少有人可以否認，韋伯（Max Weber）是近代最偉大的社會學家之一。他一系列關於宗教社會學的作品，主要是在解答一個問題：西方社會的特徵為何？為什麼這些特徵造就了西方社會的進步？一九○四年起，韋伯發表了一系列關於「基督新教倫理與資本主義精神」（The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism）的論文。這些文章的中心思想是「除魅」（Disenchantment）。
韋伯認為，十六世紀宗教改革後，西方新經濟和社會體系的形成，來自於基督新教所成就的新動力。這動力簡單說，就是社會的宗教性日形低落，人類社會從過去以宗教儀式為中心、以遠不可及的教皇神諭為依歸、以家庭傳統為載體，轉變為以世俗價值和法律為指導、以日常生活為凝聚，而背後的推手就是反對羅馬教會的基督新教。除魅的過程並沒有中央指導，它是一個無計畫、無協調的群眾行動，但成果卻是資本主義以利潤為中心的理性行為。
韋伯的論述和資訊管理有什麼關聯？簡單說，如果歷史是對的：社會的變遷總是涉及背後新動力，那麼當前社會經濟的轉型演進，背後的動力就是資訊管理與科技，而最新發展出來的Web 2.0扮演值得關注的角色。他們是如何成為社會變遷源源不斷的活水，又如何除魅？
社會的演變一定牽涉普效性，也就是說，地區性的力量消退，全球性的力量提升，民眾找到了超越地區的價值，接著也等於找到新的自我，於是新的社會意識形成，最後新的社會意識造就新的經濟秩序。基督新教帶動資本主義的過程就是如此。羅馬教會背離世俗的價值，於是民眾揚棄教皇對聖經獨占的解釋。新教對聖經做了新的詮釋，新的宗教倫理形成，而它推動了資本主義。資訊管理固然不是宗教，但它的社會影響和效用卻又與此模式相符。
我們比較在Web 1.0和2.0影響之下的Ｙ世代和前代，有幾樣明顯的不同。新世代中心價值的來源再也不限於家庭或學校。中國社會裡，這兩樣一直是維繫傳統道德的載體，但Ｙ世代卻可以在不同的情境場合裡找到不同的價值，甚至可以選擇他們想要信仰的價值。當價值形成的參考架構全球化、多樣化，家庭或學校的功能角色也不得不隨之改變。
以學校而言，至少「傳道、授業、解惑」中的傳道，將不能只是傳統價值的傳遞者或守護者，而必須和全球擺動共振。如果不能進行創造性的轉化，價值衝突勢必難免。
過去的價值傳統多少具有地域性，但無遠弗屆的資訊科技只會讓價值體系更為互動，封閉價值更無可能。這點在以巨群協作（Mass Collaboration）為主軸的Web 2.0更為明顯。從社會發展的角度來看，Web 2.0或歷來不斷的資訊科技發展，其意義不僅是科技的進步，也是思想和社會結構的演進。科技的創新同時也是社會的創新，改變社會的基礎結構。這就是為什麼當我們看到Web 2.0時，不能只看到琳琅滿目的blog發揮每個人的個性，更重要的是，它正潛移默化改變了社會。從一六一期雜誌所述的Ｘ公司個案，我們也可以了解，資訊科技尤其是Web 2.0也改變了企業精神。管理大師海默（Gary Hamel）最近的新書強調創新來自企業基層，也就是這個道理。
比較起來，中國社會尤其是學校體系受到Web 2.0的影響將比西方更為劇烈，因為西方的大學系統早就已完成「除魅」的工程。西方社會價值的演變始終不斷，隨著時代調整的彈性機制早已形成，因此新資訊科技的來臨，對價值系統造成的影響、對西方大學教育的衝擊不大。相反地，我們的大學系統是社會最靜態的環境之一，它適應價值的演變尚無可能，遑論成為價值的載體。
但這並不是說西方大學不斷揚棄原始的價值、不斷地隨波逐流。以哈佛大學來說，一六三九年創校時原本是神學院，但在十九、二十世紀之交轉變為一現代研究大學。這並不表示哈佛大學從此沒有價值系統作為學校的精神支柱。相反地，哈佛大學的價值系統進行了創造性的轉化，以海納百川的方式，不但繼續其核心價值，更使之愈形豐富。過去，哈佛校訓「Veritas」是道德的、神學的，但今天更是在潛移默化之中成為研究的精神根本。
換句話說，資訊管理的重要性不僅是讓我們的生活更好，更重要的是它為社會除魅的意義。在價值不斷演變的過程中，社會如何能夠調和新舊價值，使得社會人心得價值演進之利，而免於其害，是當前資訊科技發展一個重要、但卻始終被我們這個社會所忽略的議題。
從社會發展的角度來看，
Web 2.0或歷來不斷的資訊科技發展，
其意義不僅是科技的進步，
也是思想和社會結構的演進。
