最近在台灣待了半個月，自以為發現了一個前所未聞的社會新現象，後來經過谷歌搜尋，才知道根本是舊聞，顯然孤陋寡聞。

最先是聽說某高等研究院裡，所有實驗室的儀器上都放上了一包綠色的乖乖零嘴，上面寫著研究人員對儀器的祈求，像是：「2018要乖乖，不要當機，讓我被老闆罵」（劃線部份為手寫，乖乖兩字是包裝袋上的印刷字）。隔了幾天到某國立大學，問起幾位教授，他們也承認確有此事，儀器配乖乖，是實驗室常見的景象。無巧不巧，第二天到台北一個新創基地，會議室一台印表機上雖然沒有乖乖，卻有一張綠色3M貼紙，上面手寫著：「印表機要乖乖，不要斷電喔！」

上網一查，赫然發現「乖乖現象」至少在2008年就已經存在，電腦機房雖明令食物不可進入，乖乖是唯一的例外。2016年南台灣強烈地震，台積電南科廠特別訂製了5千包綠色包裝的椰子奶油乖乖，上面除了TSMC標誌外，還印製著現成的字樣：「你一包我一包，機台乖乖不出包」。乖乖食品公司總經理趙明甚至進一步說明：綠色包裝的乖乖代表「一路順暢」，最適合供奉各種機台，黃色代表「錢財」，適合銀行金融業，紅色代表「愛情」，親人情侶共享最相宜。

這些文字報導引述了一些乖乖與意外事件不可思議的關聯性，因此大部份人都「寧信其有，不信其無」，「為自己買平安，為他人買心安」，反正買一包零嘴無傷大雅，於是這種「買乖乖保機台平安」的風氣在台灣十年來一直盛行不墜，絲毫沒有過氣的跡象。

本來舉頭三尺有神明是多數人樸素的信仰，石門十八王公的忠狗也給了蔡衍明「旺旺」的靈感，因而發了鉅財，這些都還可以用人們對生靈的崇敬來解釋。對一個毫無生命的商業零嘴食品，也認為它在人世因果鏈上扮演了一個關鍵角色，進而成為祈求福佑的對象，這似乎停留在泛神化、拜物化的信仰半開化時代。

可嘆的是，地位最崇高、一年經費上百億的學術研究機構，和台灣科技產業之光的半導體龍頭老大，違反科學研究者「拿出證據來」的基本訓練，心理上還需依賴一包20元的零食來庇護，而其他知識份子對此現象見怪不怪，十年來毫無討論或檢視，輿論界也以花邊新聞心態報導，形成了共生結構，難怪此一「乖乖現象」長久不衰。

是巧合還是因果？

乖乖與當機，兩者有無因果？偶然與巧合，向來迷惑人心。當巧合發生時，是冥冥中早有註定？還是隨機現象？

統計學者早已做過研究。如果樣本數目夠大，必然發生巧合，例如一個團體如果超過30人，有兩人生日同一天的機率超過70%，如果超過50人，機率增加到97%，這種巧合需要用緣份來解釋嗎？當樣本更大時，奇蹟也可能發生，全世界高爾夫球人口千千萬萬，每天都可能有人一桿進洞，如果這位幸運者當天上午左眼皮跳了3秒鐘，這果然是破財的預兆嗎（按慣例一桿進洞者得請客吃飯）？

正信（一般宗教）、迷信（萬物皆有神秘力量）、和不信（一切現象可用邏輯、統計和科學解釋）三者間距離遙不可及。例如不信者對於一神或泛神論者可能有所排斥，正信者向來鄙斥迷信，不能接受乖乖現象，而接受乖乖現象者恐怕多是非正統基督教或佛教徒。然而三者間有時距離又近到模糊難辨，各宗教裡許多故事究竟是史料還是寓言，妙禪法力無邊可以治癒癌症，進賭場用盡手段拉吃角子老虎，和相信一包零食可以讓機台乖乖就範，這些信仰之間有多大區別？

有人會說：何必這麼嚴肅，此事非關信仰，不過是現代台灣的一種社會習俗、文化傾向而已，就像過年寫春聯，討個吉利，有何不可？這話也對，台灣破土建新廠拜土地公，新年開工拜關公，中元普渡拜好兄弟，這些習俗行之有年，深入人心，確實成為安定社會人心的一股力量。

但從另一個角度來看，傳統就是禁忌。想要提高社會的理性，追求個人的自由，一個社會對新傳統的建立必須要有適當的抉擇機制，而乖乖現象似乎跟這個方向背道而馳。

當乖乖成為「天」的代言人

如果不是過度解讀的話，乖乖現象也許反映了台灣時下普遍的社會心理狀態。

當一個人逐漸喪失信心，失去對未來的掌握時，越會感受到外在的力量強過自己的意志，必須依賴外來因素作為支撐， 這是失意者算命、得意者捐錢的心理背景。台灣的經濟實力由盛而衰，許多結構性問題不是一人的力量可以解構、一天的時間可以翻轉，難免讓大家興起為未來祈福的心理需求。例如放天燈祈福已經成為台灣民俗特色，這還有點歷史淵源，其他許多大型活動，如馬拉松、文化演出、跨年晚會毫無牽扯，也要掛上為台灣祈福的名義。殊不知，隨時隨地祈福，反而顯出福祚澆薄的模樣，在每一個機台上放一台綠色乖乖，不也給外人一個機台常故障的聯想？

經濟實力有進有退，個人有成有敗，機台運轉久了總會當機，想要改善只有一個途徑，就是找出根本原因，制定改善方案，然後確實執行。當然，任何問題都有學理難明的未可知因素，這時候，人與天的分界在哪裡？虔誠的基督徒會說「人的盡頭，才是神的起頭」，中國人也強調「謀事在人，成事在天」，或是「盡人事，聽天命」，而在科技的領域中，「天」的順位本該遙遙在後，如今乖乖成為「天」的代言人，高高供在每一機台之上，人的責任是否已經輕輕地卸下？

乖乖現象也反映了台灣社會的從眾心理。你會在家裡印表機上放一包乖乖嗎？當實驗室裡有人建議在經常故障的儀器上放一包乖乖，你會不會問：為什麼？如果對方回答說：隔壁的實驗室都這樣，你會不會繼續問：有做過對比研究，放乖乖的機台真的故障率較低嗎？恐怕多數人不願惹這個麻煩，「寧信其有，不信其無」，何必無事引發爭端。但是不反對就是默許，社會上默許的人越多，異議的成本也就越高，久而久之，就形成為了多數人都是綿羊的社會。

美國作家 Sam Harris在2004年出版的《The End of Faith》一書中，對宗教容忍有所批判，認為鄉愿式的容忍降低理性討論的機會，結果各種宗教無法對話，無從生起對彼此基本的尊重，最後讓基本教義派有機可乘，雙方造成無可彌合的對立。

台灣確實是一個容忍度高的社會，乖乖現象自然也是一種容忍的表現，雖是一件小事，但社會是能否逐漸趨向理性事大。下一回機台故障，或者乖乖過期，趕緊吃掉，大膽不再回補，事過境遷，也許乖乖現象可以成為台灣式人情的一個趣談吧。

《數位時代》正式取得「獨立評論＠天下」授權刊登。

《數位時代》長期徵稿，針對時事科技議題，需要您的獨特觀點，歡迎各類專業人士來稿一起交流。投稿請寄edit@bnext.com.tw，文長至少800字，請附上個人100字內簡介，文章若採用將經編輯潤飾，如需改標會與您討論。

（觀點文章呈現多元意見，不代表《數位時代》的立場。）