圓桌騎士今安在?

1999.08.01 by
數位時代
圓桌騎士今安在?
「亞瑟王與圓桌武士」的事蹟雖未見於正史記載,卻在歐洲各地廣泛流傳,儼然為西方「騎士文學」的桂冠。許多歐洲的詩歌、小說和戲曲都取材於騎士俠行與...

「亞瑟王與圓桌武士」的事蹟雖未見於正史記載,卻在歐洲各地廣泛流傳,儼然為西方「騎士文學」的桂冠。許多歐洲的詩歌、小說和戲曲都取材於騎士俠行與愛情,也可以說,要了解歐洲文化,不能不知道亞瑟王的故事。一四七○年英國的馬洛禮爵士首次用近代英語散文寫的《亞瑟王之死》,以年代為序,講述圓桌騎士的歷險記,包含亞瑟王的一生、梅林故事、湖上騎士蘭斯洛和奎妮雅王后之間似有似無的愛情,以及聖杯傳奇等,多采多姿、引人入勝,是西洋文學中的傑作。
梅林法師是亞瑟王傳奇中的關鍵人物,他扮演亞瑟王的導師、啟蒙者、顧問、朋友兼部屬。
美國著名的管理專家Charles E. Smith先生曾用梅林的故事從事顧問工作多年有成,並將他的心得寫成了一本書——《梅林法則》(Merlin Factor)。梅林法則用最簡單的話來定義,就是指一個組織的「管理哲學」。梅林代表的是「組織哲學家」,真正的領導者是亞瑟王,領導圓桌武士們達成他們的任務。然而梅林所費心建立的「圓桌文化」,才是坎美樂(Camelot,亞瑟王國之首都)成為「人間樂土」之關鍵。梅林法則所要強調的即是:唯有「組織文化」才能賦予企業強韌的生命力,而產生從傳統延續到未來所需要的智慧。
被華盛頓郵報讚為本世紀最佳企管書的《呆伯特法則》指出:「企業是本世紀最黑暗的封建制度,是一個人權黑洞以及民主無法染指的專制沃土,充滿了上對下的橫行霸道和下對上的逢迎拍馬」。到底「開誠佈公」是否只是天真員工的癡心妄想,抑是管理階層的甜言蜜語?「梅林法則」告訴我們:關鍵其實在亞瑟王身上。亞瑟王自我意識的覺醒,對價值觀的堅持、以及正直的行為(Integrity)才是「圓桌文化」成功的樞紐。梅林建議亞瑟王以「圓桌會議」使騎士們無分尊卑高下、自由地發言。亞瑟王本身則必須先克服「自我防禦」的機制,「誠實」而「開放」的面對問題。當亞瑟王建立起「自我防線」之時,騎士們也會停留在防線的另一端。當亞瑟王的良知升起,做到自我警惕、服膺更高(組織)的信條時,圓桌的能量就會散發出去,坎美樂王國也就跟著成長了。
亞瑟王和「圓桌武士」們之間所建立的「開放溝通」文化是有強勢行動能力的。但是這種強勢不是緣於「威權」和「服從」,而是依附在「責任」與「信任」上。追求理想與成長的企圖心(Intent)是亞瑟王的「責任」,而騎士們恰似他的鏡子——反映出對他的「信任」。但即使是一個偉大的領導者,亞瑟王仍不免會犯錯,這時候鏡子裏也會反映出扭曲的影像。領導人可能犯錯誤如下:不聽別人意見、壓抑自己想法、屈服或無視於眾怒、引導對立和衝突、以己意為公意等。這時候部屬(鏡子)也會顯示出如下的劣像:與領導人溝通中斷、爭權奪利、破壞組織認同、缺乏互信與尊重、喪失冒險與創新等。因此圓桌文化的靈魂人物,也是亞瑟王最大的敵人,就是亞瑟王自己。
芝加哥公牛隊教練傑克森在一九九五年說:「只有在隊員們彼此信賴、願意犧牲小我,完成大我的時候,公牛隊才會有傑出的表現,這是喬丹和他的隊友們在連續三年得到NBA冠軍賽中,學到的最寶貴的教訓。」引領公牛隊獲得三連霸的精神——「無私」與「交感」,正是「組織文化」最完美的境界。亞瑟王已遠,坎美樂王國因為藍斯洛騎士和奎妮雅王后之間虛無漂渺的愛情,被邪惡的莫德雷騎士趁機挑撥離間。莫德雷毀滅了圓桌文化,也使坎美樂成為廢墟。
但是美麗的傳說並未因而消逝,「圓桌武士」的佳話必將在世間重演,就如空中飛人喬丹在一次比賽後說的:「整個比賽就好像是一場美妙的夢,我盡了全力,每個人都盡了全力,我喜歡這樣的感覺。」此時喬丹所帶領的公牛隊,便是當年坎美樂「圓桌夢想」的重現。
梅林法則的管理哲學,就是希望您繼續擁有圓桌的夢想,而網路時代的來臨,將使組織中的每一個人都有可能成為新時代的「圓桌武士」——「網路」即「圓桌」,「上網遨遊者」即為「騎士」。領導人和騎士之間最有效的溝通方法,莫過於親自主持「網路圓桌會議」,成為網路上的「亞瑟王」。只要亞瑟王和騎士們擁有「共創前途」夢想,象徵歷史的「石中劍」就代表了真實時刻(Moment of Truth),具備「遙指未來」的能力。
畢竟,「圓桌文化」的魅力,來自於我們對它的想像。愛因斯坦說過:「想像比知識重要」,就讓我們一齊把「網路」想像成「圓桌」吧!

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