從暴力遊戲反思人性
2011年，平靜的挪威接連發生了兩起造成大規模死傷的襲擊事件，兇手布雷維克（Anders Behring Breivik）被捕後，承認他是從射擊遊戲《使命召喚》（Call of Duty）揣摩出殺人技巧與方法。2013年，三名美國少年則同樣在社群討論完《使命召喚》後，擊殺了另一名澳洲青年。
而近年一款「引導自殺」的俄羅斯社群遊戲《藍鯨》（Blue Whale），則造成更大規模恐慌。
《藍鯨》鼓勵參與者在50天內完成各種精神「任務」（包括要求參與者提供裸照、身分證件照片以保證全程參與、強迫看一整天的恐怖電影等），並用逐步誘導手段，在第50天要求參與者自殺。《藍鯨》造成了十數名俄羅斯少年走向絕路，有些玩家則進了重症精神監護室，目前《藍鯨》已遭多國政府封鎖。
「會有暴力傾向是因為玩了暴力遊戲，你們老是宅在家看動漫、打電動，會越來越孤僻，最後造成反社會人格⋯⋯。」在新聞渲染、保守人士的鼓吹，和一些案例推波助瀾下，這樣的看法似乎越來越浮出檯面。
某種程度上，電子遊戲的設計元素（如獎勵機制、聲光效果、即時反饋、低進入門檻以及漸進式的挑戰），的確比其他媒介更令人「沉迷」。但是，不去檢視造成事件的社會結構與脈絡，而把暴力事件歸因於電玩造成的單一結果，並非明智之舉。
更多時候，遊戲其實能夠解放人類的想像力與自由，作為結合了多種媒材（視覺、音樂、互動設計）的新藝術形式，大部分人已經很難想像沒有電玩的童年。而許多高度原創的遊戲，如《紀念碑谷》（Monument Valley）、台灣遊戲《OPUS靈魂之橋》等，帶給人類內心的震撼，其實和一幅當代繪畫、一齣舞台劇已無高下分別
。
那麼，我們應該尊重作者的創作自由，還是為了社群共同秩序，可以要求政府禁止《使命召喚》、《藍鯨》等遊戲上架？如果我們的抉擇是前者，便不得不面對「自由」帶來的代價。
遊戲，就像一種靈魂出體的經驗，你化身為另一個人，到陌生地去經驗事物，回來時總會帶著多一些什麼，例如知識、經驗、技巧、反應力、成就感。然而有些時候，一些遊戲刻意設計出「循環封閉性」（如部分賭博遊戲把人吸入「挑戰運氣」，或者《藍鯨》讓人不斷陷入「挑戰傷害自己」的迴圈），使得一部分人無法真正「回來」。
與這種「迴圈」對抗的開放體驗，則以各種獨立遊戲的多元文本形態登場──例如一款就叫《火車》（Train）的遊戲，目的是要玩家盡量將棋子用鐵軌移動到終點，一開始玩家興高采烈地競爭、擲骰子、破壞其他玩家的軌道，但謎底揭曉，勝利的終點是煤氣室──原來這是運載猶太人的火車，終站的名稱，就是納粹德國最大的集中營奧斯威辛（Auschwitz）。
有些歐洲玩家察覺自己「幹了什麼」後，甚至當場哭出聲來。原本以為自己只是體制內的小螺絲釘彼此競爭，最後卻成為猶太人屠殺的幫兇，藉由遊戲，不必實際經歷納粹，就能體驗漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）的「平庸之惡」。
《Spec Ops: The Line》這款看似硬派的第一人稱PC射擊遊戲，則質問了玩家作為英雄的意義。遊戲中它不斷呈現主角「為了正義而不得不殺人」的片段，不停質問：「你真的覺得自己是正義的一方嗎？」最後則讓玩家陷入擊殺逮捕他的人，或舉槍自盡的道德兩難。
又例如SONY掌機PSP上的「BeitHell 2000」，則讓玩家體驗傳統工廠勞動現場。簡單的按鈕，組裝原子筆蓋，手速快的玩家大概一秒可以組一支，但要破關必須組裝一千萬支原子筆。因此這擺明是一款無法獲勝的遊戲，配合背景不斷傳來「昨天股票又漲了」、「還有多少，腰痠死了」之類無意義的低沉呢喃，具現了底層勞工對抗資本機器的無望，以及流水線式勞動的荒謬與虛無。
明白了遊戲容納多元觀點的可能性，我們就更能對抗「暴力遊戲導致暴力性格」的粗暴推論，而把《使命召喚》、《藍鯨》僅僅作為一種世界表達形式接受下來，並對一切更具洞察與理解。
畢竟觀察與想像，是遊戲教會我們的第一件事。
在無目的遊戲中創造意義
擊敗最終Boss，收集全部卡片，養成絕世美少女，等待青蛙寄照片回家⋯⋯，在現存的數百萬種遊戲中，大多不脫離「達成目標」這個要求。可是，是否真的存在像《Ready Player 1》（一級玩家）中，主角所說：「只需要漫無目的亂晃就好了」的遊戲呢？
沒有目的，其實背後要求的是自己創造目的，不需要意義，因此電子遊戲有了一種全新的可能。
在遊戲中亂晃這個行為，其實有個更唯美的版本。那就是Twitter上火紅的「遊戲內照相師」Hodgedogs。它利用外掛，讓視角跑到遊戲3D場景的後台，從特別的角度（例如城堡上的高空、從遠處看對話人物的剪影），拍出意想不到、接近藝術品的絕美畫面。在一般玩家廝殺的時候，Hodgedogs做為一個遊魂、一個沒有疆界限制的觀察者，翻轉了遊戲的意義。
英國學者席勒（Louis Christian Schiller）曾經觀察，「幼兒的遊戲通常是無目的性的，那是種發洩過剩體力的方式。」在勞動或日常生活無法滿足我們創造力的同時，成年人是否也需要一些「無目的性的遊戲」，以發洩過剩的創造力？
在近年，對於創造的需求，幾乎演變出巨大的商機。諸如成人著色本、「大人的科學」（自己動手做科學玩具）等，要求玩家親自投入的「引導式創意」，都提供了一種門檻較低的創造途徑，讓忙碌的玩家能從中更快獲得「創作」的滿足。
而比起手做的創造，遊戲所能提供的互動與可能性又更上一層樓，例如可以自己構造建築物，乃至建築完整城邦的沙盒類（Sandbox）遊戲《Minecraft》，甚至已經成為心理師治療自閉患者的手段之一。一名自閉症的加州年輕女性Aiyana，在病發時常會打開《Minecraft》。她在那裡用一磚一瓦建造了一個巨大的「王國」，這樣穩定、不隨時間流變的遊戲世界，給予了她重新面對世界的勇氣，甚至有許多人看了她的作品後，驚訝得說不出話來。
作為消費商品之外的遊戲，此刻也逐漸變成生產意義的平台。
看準了玩家不再滿足於傳統的遊戲模式，美國遊戲大廠Ubisoft的3A級（意指大廠高規格製作）作品，遊戲《刺客教條》（Assassin's Creed）開發了所謂探險之旅Discovery Tour mode的無戰鬥版本，其中移除了遊戲中所有的戰鬥、暗殺和破關元素，而加入歷史學家、考古學家編寫的古文明導覽劇本。
這種觀光導覽式的體驗，讓玩家把目光從原先刺激的遊戲操作中，移到了精緻建模的環境場景，以及旁白敘事，讓單純的遊戲，直接變成了一齣完整而吸引人的歷史教材。
當遊戲與其他媒材的界線逐漸模糊，我們也就不能再以原本「打電動」的觀點來描述遊戲行為，因為在作為休閒、作為競賽的功能性之外──遊戲正向現實輸出更多的可能。
從TRPG體會單純樂趣
除 去了畫質、聲光、官能的一切，「遊戲」還剩下什麼？在代言女星越脫越少、爆炸效果越做越華麗的時代，TRPG（Tabletop Role-Playing Game）這種單純依靠想像力、一點提示物，就能讓玩家共同建構龐大世界觀的遊戲，正在台北許多桌遊店、咖啡廳，小酒館開始流行起來。
什麼是TRPG？提到RPG（角色扮演，Role Playing Game）這種廣受歡迎的電子遊戲類型，第一時間我們可能會想到日本的《勇者鬥惡龍》（Dragon Quest）、《太空戰士》（Final Fantasy），或者台灣開發的《仙劍奇俠傳》、《軒轅劍》等經典遊戲。
這類我們所熟悉的RPG，大多是屬於所謂的日系RPG（或稱JRPG）。JRPG有著完整設定好的一套故事、起點和終點，強調敘事體驗，裡頭的主角都有非常清楚的身世、目標，你只是帶著他們完成一場又一場的戰鬥、達到結局，因此自由度較小，敘事較為線性，但是玩家很容易隨著主角的經歷和情緒產生共感。
相對於JRPG，國人較少接觸的是「美式RPG」類型。這類RPG設定的不是完整的故事線，而是世界觀或某種氛圍（如中古魔法風、Steam punk風格），不特別強調主角的身世，反而盡量模糊角色，例如你只知道自己是一個蜥蜴人法師，大概擅長毒物和召喚，接下來的世界就等著你去探索，像是《龍與地下城》、《魔法門》皆是美式RPG經典。
TRPG，就是這類美式RPG的起源。簡單來說，TRPG可以視為一種以「交談」為遊戲推動方式的RPG，玩家圍坐在客廳、小桌或包廂，每個人分別扮演不同個性、能力的角色（如巫醫、法師、或者弓箭手），由一個GM（Game Master）當作遊戲的主要敘事者與仲裁者，向玩家描述目前的周遭環境、突發事件、敵人的狀態，而讓其他玩家決定下一步行動。
例如某一時刻的TRPG遊戲可能出現下列對話：
GM（對一名玩家說）：「你發現自己正被矮人包圍，四周是山谷、你的同伴大概在後頭兩英哩處，此時你決定如何行動？」
玩家：「我試圖迴避矮人們的攻擊，並且往山壁處移動。」
GM：「請擲骰子，看此行動是否迴避成功。」
每一次聚會（玩家稱為「跑團」）的遊戲時間長達3至4個小時，並會因不同玩家的意志選擇，而逐漸進入不同的支線，以及相異的遊戲結局。這類遊戲雖然沒有視覺的提示，僅僅藉由玩家之間的對話往來，就能夠在參加者的腦中塑造出共同的遊戲經驗。
事實上，TRPG遊戲十分考驗GM主持遊戲的功力，既要讓玩家感覺自由度，又必須不讓玩家的選擇過於發散，致使劇情「超展開」，變成完全失去控制。
在TRPG進行的同時，人們解放了既有的身分及生活。當玩家的真實身分（如醫生）融入遊戲角色（獸人法師），他會在這個魔法世界中做出獸人之舉，有時卻會不經意以醫生的習慣來判定情況（雖然這是比較不建議的做法），角色與玩家的相互影響，也豐富了遊戲的可能性與內涵。
TRPG不只可以現場聚會遊玩，也可以利用簡單的電腦文字介面來進行。雖然目前這類的TRPG在國內仍屬小眾，總的來說，TRPG所蘊含的創造力，將繼續帶給我們對遊戲本質的全新想像。
